С момента своего распространения в качестве духовной традиции буддизм проник во все сферы жизнедеятельности народов, традиционно исповедующих данную религию. Буддизм смог вобрать в себя и ассимилировать многочисленные культы и обряды добуддийской эпохи. Это один из факторов, оказавших существенное влияние на формирование национального характера и мировоззрения народов Азии. Буддийское учение внедрялось в быт и сознание народов посредством религиозно-бытовой обрядности. Жизнь азиатского кочевника, начиная с рождения до самой смерти, была неразрывно связана с буддийскими монастырями и их служителями.
Для религиозно-обрядовой практики существуют буддийские ритуальные практики и тексты, которые охватывают жизнь человека во всей ее полноте. Существуют обряды почитания духов местностей, духов, обитающих в водной стихии, обряды предохранения от болезней, обряд, связанный с рождением ребенка, обряд дарования имени, свадебный обряд, обряд защиты жизни от преждевременной смерти, защиты от неблагополучия в личной жизни, обряд призывания жизненной силы, обряд вывешивания ритуальных флажков хий-морин (воздушный конь), похоронные обряды и т.д. В каждом конкретном случае верующий буддист обращается за советом и помощью к ламе, обретая духовную поддержку, силу и надежду.
ОБОО ТАХИЛГА
Обоо – это культовое святилище, расположенное в том или ином примечательном природном месте, как вершина горы, горный перевал, водная преграда, скала и т.д. Считается, что обоо – это местопребывание хозяина местности (эзэн, бур.). С проникновением буддизма в регионы Тибета, Монголии и севернее местные культовые божества, и духи были введены в буддийский пантеон на правах местных мирских божеств. Буддизм сохранил от добуддийских верований обряд почитания, но не поклонения этим божествам.
Каждая семья, род, племя среди традиционных буддистов имеют свое культовое родовое обоо, почитание хозяина которого проводится в один из благоприятных дней первого летнего месяца. Местные жители с помощью лам-астрологов выбирают день для проведения обряда «Обоо тахилга». В этот день на обоо они приносят с собой угощения из молочных и сладких блюд, вино и т.д. Для проведения обряда приглашаются ламы из близлежащего дацана. Верующие с помощью лам обращаются к хозяевам (сабдак, тиб.) с просьбой о выпадении дождей, устранении пожаров и других катаклизмов, а также о благополучии и процветании родного края. Если хозяин благосклонен, то появляются блогоприятсвенные знаки: мелкий моросящий дождик, радуга, хорошие сны и т.п. Считается, что на место обоо может подойти сам хозяин, обернувшийся птицей или зверем. Во время молебна на обоо читаются основные тексты из буддийского канона о ниспослании благоденствия и счастья. В целом, молебен проходит в соответствии с структурной систематикой хуралов, читаемых в самих дацанов, но с добавлением специального обращения к хозяевам местности с подношением и просьбой об их благосклонности.
После обряда обоо традиционно проводятся народные игры: скачки, борьба, стрельба из лука. В некоторых местах на обоо воздвигаются ступы, чтобы у людей была возможность накопить добродетели, сделав почтительные обходы и совершив простирания перед нею. В некоторых буддийских районах на горных перевалах долинах и других местах устанавливаются алтари, особым образом складываются камни. Проезжая мимо вышеназванных мест, обычно делают подношения пищею (дээжэ, бур.), монетками, спичками, кусочками материи (сумелге) и т.д., читая при этом мантру «ОМ-А-ХУМ». Не рекомендуем совершать подношение алкоголем, иначе вы рискуете накопить недобродетель.
ЛУСАД ТАХИХА – ОБРЯД ПОЧИТАНИЯ «ХОЗЯЕВ ВОДЫ»
Обряд почитания духов воды входит в число обрядов, предназначенных для достижения каких либо временных целей, будь то ниспослание дождя для обильных урожаев, устранения проблем, испрашивание счастья и мира для жителей той или иной местности. Они выполняются в так называемые «дни лусов» (лусын буудал, бур.). В эти дни наиболее благоприятно оказывать их почитание. В буддийских трактатах говорится о великом множестве необычных существ, классифицируемых как «8 классов мирских богов и демонов», одним из которых является класс водных духов (наги - санскр.). Считается, что духи воды не терпят загрязнения сферы их обитания, т.е. рек, озер, ключей и др. Неразумные действия людей по отношению к природе отражаются на состоянии духов, от чего, те терпят ущерб и разгневавшись, могут причинить вред людям. В частности, считается, что человек получает вред от нагов в виде различных болезней, когда он загрязняет водоемы, реки, воздух.
Для проведения обряда, ламами приготавливается различные субстанции, называемые как «три белых» - молоко, масло, простокваша, «три сладких» - сахар, мед, патока, а также различные драгоценности – золото, серебро, медь, бирюза, кораллы, жемчуг, хрусталь. Во время ритуала ламы с помощью медитативной практики мысленно преобразуют все эти подношения в драгоценности и лекарства для духов воды, после чего в сопровождении звуков ритуальных инструментов почтительно бросают подношения в воду.
ОБРЯД ВЫВЕШИВАНИЯ РИТУАЛЬНЫХ ФЛАЖКОВ ХИИ-МОРИН
По буддийской астрологии хии-морин символизирует психическую энергию человека. Когда эта энергия находится в плохом состоянии, у человека наступает упадок духа и его преследуют неудачи. Чтобы исправить это положение существует обряд вывешивания флажка хии-морин. У каждого человека свой хий-морин, соответствующий году его рождения. Он различается по цвету флажка. На флажке в середине изображен конь, а в четырех его углах: тигр, лев, дракон и царь птиц гаруда. Эти животные символизируют обладание большой силой и энергией. На этом флажке написаны священные мантры и есть специальное место, куда нужно вписать имя человека. Обычно обряд вывешивания хии-морин проводится верующими после наступления буддийского Нового года. В этот день (а также и в последующие дни первого месяца Нового года) можно прийти в дацан, выбрать себе флажок в соответствии со своим годом рождения и обратится к ламе с просьбой освятить его. Далее следует выйти на указанное место для развешивания хий - морина и водрузить его на дерево, читая следующую мантру:
«КУНДУ САРВА ДУДУ ХО
БАЗАР АЮХЫ СУУХА»
Обряд хий-морин требует выполнения трех основных условий:
1. выбор цвета флажка и дня вывешивания в соответствии со следующими правилами, прим.: конь должен «бежать» в определенную сторону света. Лама даст вам соответствующие инструкции
2. освещение («оживление коня») флажка ритуалами а) «лунтасан» (очищение) и б) «рабнай» (освещение)
3. вывешивание хий-морин в каком-либо священном месте, хотя в настоящее время некоторые городские жители вывешивают его на балконе.
Этот обряд – один из самых распространенных буддийских обрядов среди традиционных буддистов России.
ОБРЯД «МЭНГЫН ЗАСАЛ» - УСТРАНЕНИЕ НЕБЛАГОПРИЯТНЫХ
ВЛИЯНИЙ 9-ЛЕТНЕГО ЦИКЛА
Согласно буддийской астрологии, обряд «мэнгын засал» традиционно совершается каждые девять лет, то есть на 9-ом, 18, 27, 36-ом году жизни человека. В эти годы человека могут подстерегать различные несчастья. Есть следующая легенда, связанная с происхождением этого обряда. В Индии когда-то в древности жил царь по имени Нагбо, у которого было пять сыновей и одна дочь. Когда царю исполнилось 27 лет, беды обрушились на его дворец и семью, которые пребывали до этого в счастье и великолепии. Однажды приснился царю сон, в котором он услышал голос, говоривший ему: «Сыплются на тебя беды оттого, что ты попал под девять сглазов годовых и под девять сглазов коровьих. К востоку от тебя живет повелитель Гуисцзея. Поднеси ему подарки и попроси его сжечь все твои несчастья». Проснувшись, царь пригласил Гуисцзея для совершения обряда, по завершении которого Гуисцзея сказал царю, что все его несчастия происходили из-за сглаза, и завещал повторять обряд очищения от несчастий каждые девять лет.
В буддийской астрологии большое значение имеет система «мэнгэ голлохо» (дословно «ставить в центр родимое пятно»). Слово «мэнгэ» здесь означает одновременно и обычное родимое пятно, и счастливую судьбу, символически в нем заключенную.
При совпадении «мэнгэ» нужно попросить ламу прочитать книгу «Ногоон Дара Эхэ» ровно столько раз, сколько исполняется лет, а также книгу «Сагаан Шухэртэ». Также для проведения обряда вы должны собрать девять мелких камней, лама прочитает молитвы и особые мантры и подует на эти камни, после чего даст вам выбросить их в определенном направлении или месте.
Цель совершения данного обряда – оградить человека от несчастных обстоятельств в последующие девять лет. Обычно следует обратиться к ламе, провести данный обряд в первый месяц Нового года по л.к.
ОБРЯД «ЖЭЛЭЙ ЗАСАЛ» - УСТРАНЕНИЕ НЕБЛАГОПРИЯТНЫХ
ВЛИЯНИЙ 12-ЛЕТНЕГО ЦИКЛА
В целом обряд схож по смыслу с обрядом «мэнгын засал». Каждые двенадцать лет у людей происходит повтор года рождения. Это также создает вероятность трудностей и заболеваний, поэтому рекомендуется следующее:
- по достижении 12 лет следует заказать в дацанах чтение сутры «Найман Гэгээн», провести ритуалы укрощения вредоносного духа (амин золиг гаргаха, бур.) и «Усан балин табиха»;
- по достижении 24 лет следует прочитать сутры «Догсун», «Базарсада», «Цэдо»;
- по достижении 36 лет – заказать сутры «Юм» и «Нити», «Догсун», совершить ритуал «Лусад тахиха»;
- по достижении 48 лет – «Юм», «Алтан Гэрэл»;
- 60 лет – «Хий мориной сан», «Даши Зэгбэ», «Найман Гэгээн», «Сагаан Дари Эхэ»;
- 72 года – «Цэдэб»;
- 84 года – «Догсун», «Банзарагша», «Цэдо».
В зависимости от года рождения ламы рекомендуют верующим в первый день Нового Года выйти из помещения в ту или иную сторону, а также прочитав определенную мантру, совершить символическое действие, направленное на устранение возможных неблагоприятных влияний наступившего года.
ОБРЯДОВЫЙ РИТУАЛ, СВЯЗАННЫЙ С РОЖДЕНИЕМ РЕБЕНКА
Ожидая рождения ребенка, родители могут совершить обряд «Нилсахын даллага» - призывание благодати на рождение ребенка. В этом случае они приглашают в дом ламу для чтения сутры «Сокровенные капли». Затем, когда рождается ребенок, снова приглашается лама и он устанавливает знак запрета «хорюул», прикрепляя с правой стороны косяка двери ветку сосны или ели, что указывает о новорожденном в доме. Вход посторонним в дом запрещен в течение месяца. Данный запрет призван оградить новорожденного от заражения различными болезнями.
Лама, устанавливающий знак запрета, становится «найжи» новорожденного, то есть его покровителем и духовником на всю жизнь. В старину бывали частые случаи, когда просили ламу стать «найжи» у еще не родившегося ребенка. Найжи-лама по истечении трех дней после родов приходит в дом новорожденного и читает обрядовый текст «Банзарагша», омывает ребенка аршаном, проводит ритуал выбора имени и вручает амулет с изображением покровителя – защитника. Это очень важный момент в жизни маленького человека. Считается, что правильно данное имя влияет на всю его дальнейшую жизнь. В течение года найжи-лама периодически навещает своего подопечного и читает соответствующий обрядовый текст. Родители со своей стороны с почтением относятся к покровителю своего ребенка и старательно выполняют все его рекомендации и советы. Затем, когда ребенку исполняется год, проводят обряд пострижения первых волос. По этому случаю приходит праздник, на который приглашаются родственники и друзья.
СВАДЕБНЫЙ ОБРЯД
При создании семьи родители обоих сторон обращаются к ламе-астрологу. Выясняют, подходят ли молодые друг другу, узнают благоприятный день привода невестки в дом, день для проведения свадьбы. Все астрологические прогнозы имеют огромное значение для будущей молодой семьи. В настоящее время вновь возрождаются буддийские религиозные традиции, согласно которым молодожены в день свадьбы приезжают в дацан для проведения свадебного обряда. Молодожены совместно с родственниками и друзьями совершают почтительный обход вокруг ступ и храмов, вращают молитвенные барабаны, молятся божествам, заходя в храмы, ставят лампады перед алтарем за благополучие новой семьи. Совершение всех этих ритуалов считается необходимым для того, чтобы супружеская пара в будущем жила в мире и согласии. Во время ритуала лама читает благопожелания ради благополучия новой семьи, одаривает их необходимыми изображениями божеств и ритуальными предметами, а также вручает специальную грамоту с печатью дацана и именами сочетающихся в браке.
ОБРЯД ПРИЗЫВАНИЯ ЖИЗНЕННОЙ СИЛЫ
В некоторых случаях, когда человек испытывает упадок сил, болеет, перестает спориться, пропадает интерес к жизни, лама-астролог может порекомендовать верующему совершить обряд призывания жизненной силы. Для этого случая есть специальная молитва, которая читается ламой в присутствии верующего. Она называется «лагуг», что в переводе означает «призывания ла – жизненной силы».
Во время молитвы лама обращается к божеству долголетия Будде Амитаюсу (Аюша бурхан, бур.)и читает особую молитву с подношениями, совершает прошение долгой жизни, а затем призывается жизненная сила человека. Существует несколько вариантов исполнения этого обряда, согласно одному из них следует приготовить: желтый и белый хадак, небольшой кусок белой ткани, кефир (если нет, то можно сметану или йогурт), топленое и сливочное масло, молоко, замбу – ячменную муку, немного яблок (обязательно), фрукты, отварить, не смешивая отдельно немного крупы (рис, перловка и т.д.), отварить правую ногу барана, излюбленную еду того, на кого проводится обряд, пачку чая, свежезаваренный чай, мед, если есть возможность мелкий песок золота, коралла, жемчуга, бирюзы, меди.
КАК ПРОВОДИТСЯ ПОХОРОННЫЙ ОБРЯД
Одним из важнейших буддийских обрядов является обряд по ушедшим. Цель обряда – направить сознание умершего человека в один из благих миров для обретения лучшего перерождения или освобождения от цикла дальнейших рождений. Смерть в буддизме считается ключевым моментом, дающим возможность очистить сознание человека от неблагой кармы и реализовать его положительные потенциалы.
Одной из главных целей практикующего буддиста является подготовка к смерти, которая воспринимается им как важнейший переходный этап для обретения благой участи или же состояния Пробуждения. Поэтому буддийскому практику очень важно подойти к смерти в сознательном состоянии, что позволяет ему контролировать процесс умирания. Наиболее продвинутые буддийские мастера уходят из жизни в состоянии медитации, постепенно созерцая прекращение жизненных функций тела и направляя свое очищающееся сознание в высшие сферы.
Для верующего главным в момент смерти является необходимость памятования о буддийском символе веры – Прибежище, а также известных ему буддийских практиках. Традиции похоронных обрядов у жителей разных районов Бурятии весьма различна. Родственники ушедшего из жизни человека просят ламу «Алтан Сав татаха», то есть посмотреть астрологическую книгу «Алтан Сав». По ней вычисляются: 1) день и час выноса тела; 2) в каком направлении делать вынос тела; 3) кто может прикасаться к телу; 4) кому не стоит прикасаться к телу и присутствовать при захоронении; 5) какие книги (сутры) следует читать после похорон и т.п. Перед рытьем могилы совершается ритуал испрашивания земли в том месте, где будет погребение (газар абаха, бур.). Родным и близким рекомендуется начитывать известные им молитвы и мантры, возжигать лампады и благовония, посвящая эти добродетели обретению благого перерождения ушедшего из жизни человека. Если требуется, то лама читает текст «Великое Освобождение посредством слушания» (Соносоод ехэтэ тонилгоогшо, бур.)
В погребении участвуют только мужчины. По возвращении с кладбища их в обязательном порядке окуривают благовониями, омывают руки аршаном и только после этого они входят в дом. Лама, участвовавший в похоронах, проводит обряд благопожеланий и призывания счастья. После этого родственники и близкие садятся за стол и вспоминают об ушедшем.
Считается, что сознание человека после смерти может находиться до сорока девяти дней в промежуточном состоянии «бардо» вплоть до обретения следующего воплощения. Через каждые семь дней его тонкое тело вновь претерпевает «вторичную смерть», поэтому в эти дни родственниками и близкими читаются совместные молитвы, а в доме умершего в течение сорока девяти дней перед бурханами возжигаются лампады, свет которых освещает ушедшему путь в благое рождение.
На седьмую неделю после смерти при участии лам проводится завершающий обряд «тараал». Родственники и близкие приходят в дацан с подношениями, которые преподносятся ламам с просьбой о декламации благопожеланий ради ушедшего из жизни человека.
ОБРЯД «ДАЛЛАГА» - ПРИЗЫВАНИЕ
СЧАСТЬЯ И БЛАГОПОЛУЧИЯ
Во время совершения обряда «даллага» верующие садятся в определенном направлении, которое зависит от лунного месяца. Перед тем, как ламы начинают читать текст, верующие должны расстегнуть верхнюю пуговицу, надеть головной убор и взять на руки символы даяния и принятия «даллага» в виде красиво сложенных на блюде форме пирамиды сладостей, конфет, выпечки и т.п. Обряд призывания благополучия и счастья обязательно сопровождается совершением круговых движений. При восклицании ламой «А-хурай» верующие вслед за ними совершают круговые вращения блюд с подношениями. После того, как лама заканчивает чтение текста, он произносит следующие слова, и вслед за ним верующие восклицают:
- Снизошло ли счастье и благоденствие?! – Да, снизошло!
- Задуманные мысли исполнились ли согласно Учению?! – Да, исполнились!
- А-хурай! – Да будет благо!
После этого читается посвящение добродетели.
В настоящее время буддизм испытывает возрождение. Все больше людей приходят в дацаны за поддержкой, советом, помощью и получают ее. Хотя обряды и ритуалы уже не столь значительны в жизни современного общества, но все же стоит отметить, что традиционная обрядность буддизма сохранила действенность и несет в себе глубоко положительное нравственное значение для верующего. Ключевым фактором в реализации благих побуждений и желаний верующего становится его чистая и искренняя вера в лам-священнослужителей, несущих непрерывную традицию Учения.
Как избавиться от неприятностей,
которые на надвигаются на нас? Если вы ощущаете, что вокруг вас
сгущаются тучи, что стало тяжелее жить, либо вы предчувствуете
неприятные перемены в своей жизни или в жизни близких вам людей, то вот
вам советы, как избежать всего этого. Проанализируйте все "за" и
"против" вашей ситуации и ответьте на один вопрос: чего вы боитесь
больше всего? Как только это выясните, начинайте действовать.
Скажите себе "да" в душе, и тогда у вас все получится. Предупреждаю,
что выполнять все, что вы прочитаете ниже, надо с большой верой и
желанием, чтобы было именно так, как вы этого хотите. Делать это надо
очень быстро.
Найдите семь любых камней на дороге и
пешком, не садясь ни в какой транспорт, дойдите до ближайшего моста,
повернитесь спиной к воде и рывком бросьте камни в воду со словами:
СЕМЬ КАМНЕЙ СОЙДУТСЯ В КРУГ, И БЕДУ МОЮ ВОЗЬМУТ, В ЭТОМ КРУГЕ ВСЕ НЕ ТАК, В НЕМ БЕДА МОЯ (скажите своими словами то, чего вы боитесь) ПУСТЯК!
ДА БУДЕТ ТАК! И ТАК БУДЕТ!
Вы можете просить не только за себя, но
и за своих родственников или просто знакомых. Но помните, не берите на
себя больше, чем вы можете вынести.
Далее надо быстро вернуться домой,
найти в доме ту вещь, которая связана с вашей проблемой. Возьмите сырое
яйцо, зажгите свечу, положите вещь перед собой и, подержав яйцо немного
над огнем, катайте его по часовой стрелке по этой вещи в течение пяти
минут. При этом снова просите то, к чему вы стремитесь. После этого
надо унести это яйцо из дома, не разбив его.
еслиразобьетедурнойзнакЕсли разобьете - это дурной знак.
Яйцо надо закопать в землю как можно
дальше от дома, и обязательно под дерево с мужским названием - тополь,
дуб. Когда будете засыпать яйцо землей, то не забудьте нарисовать
вокруг него круг каким-нибудь металлическим предметом и произнесите
заклятье, которое вы уже произносили, бросая камни в воду. После этого
подержите руки под струей холодной воды и забудьте про ту проблему,
которая у вас была. Постарайтесь как можно реже о ней думать. Чем
меньше вы будете думать, чем лучше результат.
А вот другой способ
сделать так,
чтобы надвигающаяся гроза обошла вас стороной. Найдите старый,
заброшенный дом. Возьмите в своем доме какую-нибудь посуду и пройдите с
этой посудой по своей квартире три раза по часовой стрелке, громко
произнося, что вы хотите иметь, от каких проблем избавиться и как.
Потом выбранную посуду отнесите в заброшенный дом и оставьте ее там со
словами:
УЙДИ БЕДА, ЗДЕСЬ ТВОИ ДРУЗЬЯ!
Уходить надо, не оглядываясь, и после
этого нельзя три дня дотрагиваться до вилок руками. Вы добьетесь
успеха, если в точности проделаете все это. Наиболее благоприятные дни:
пятница и воскресенье - в 12, 14, 16, 18, 20, 22 и 24 часа.
Вместо посуды можно взять новый веник.
Повторите с ним весь описанный выше . После всего выйдите на
улицу, желательно в 11-12 вечера, и бросьте этот веник на перекрестке
четырех дорог со словами:
ПУСТЬ ПРИХОДИТ ЭТА НОЧЬ, А МОЯ ПРОБЛЕМА (пояснить суть проблемы) УХОДИТ ПРОЧЬ. ДА БУДЕТ ТАК! И ТАК БУДЕТ!
Как только вы это произнесете, сразу
уходите с этого места, не оглядываясь. Когда вернетесь домой, вылейте
семь чашек холодной воды в канализацию. Такой ритуал проводить лучше
всего во вторник, в пятницу или в субботу во второй половине дня.
Запомните, ваш успех зависит от точности выполнения сказанного.
Обряд “Мэнгын Засал” - устранение неблагоприятных влияний 9-летнего цикла
Согласно буддийской астрологии, обряд “мэнгын засал” традиционно совершается каждые 9 лет, то есть на 9, 18, 27, 36 году жизни человека. В эти годы человека могут подстерегать различные несчастья. Есть следующая легенда, связанная с происхождением этого обряда. В Индии когда-то в древности жил царь по имени Нагбо, у которого было пять сыновей и одна дочь. Когда царю исполнилось 27 лет, беды обрушились на его дворец и семью, которые пребывали до этого в счастье и великолепии. Однажды приснился царю сон, в котором он услышал голос, говоривший ему:
“Сыплются на тебя беды оттого, что ты попал под девять сглазов годовых и под девять сглазов коровьих. К востоку от тебя живет повелитель Гуисцзея. Поднеси ему подарки и попроси его сжечь все твои несчастья”.
Проснувшись, царь пригласил Гуисцзея для совершения обряда, по завершении которого Гуисцзея сказал царю, что все его несчастья происходили из-за сглаза, и завещал повторять обряд очищения от несчастий каждые девять лет.
В буддийской астрологии большое значение имеет система “мэнгэ голлохо” (дословно “ставить в центр родимое пятно”). Слово “мэнгэ” здесь означает одновременно и обычное родимое пятно, и счастливую судьбу, символически в нем заключенную.
При совпадении “мэнгэ” нужно попросить ламу прочитать книгу “Ногоон Дара Эхэ” ровно столько раз, сколько исполняется лет, а также книгу “Сагаан Шухэртэ”. Также для проведения обряда нужно собрать девять мелких камней, лама прочитает молитвы и особые мантры и подует на эти камни, после чего даст выбросить их в определенном направлении или месте.
Цель совершения данного обряда – оградить человека от несчастных обстоятельств в последующие девять лет. Обычно следует обратиться к ламе, провести данный обряд в первый месяц Нового года по лунному календарю.
Обряд “Жэлэй Засал” - устранение неблагоприятных влияний 12-летнего цикла
В целом обряд схож по смыслу с обрядом “мэнгын засал”. Каждые 12 лет у людей происходит повтор года рождения. Это также создает вероятность трудностей и заболеваний, поэтому рекомендуется следующее:
по достижении 12 лет следует заказать в дацанах чтение сутры “Найман Гэгээн”, провести ритуалы укрощения вредоносного духа (амин золиг гаргаха, бур.) и “Усан балин табиха”;
по достижении 24 лет следует прочитать сутры “Догсун”, “Базарсада”, “Цэдо”;
по достижении 36 лет – заказать сутры “Юм” и “Нити”, “Догсун”, совершить ритуал “Лусад тахиха”;
по достижении 48 лет – “Юм”, “Алтан Гэрэл”;
60 лет – “Хий мориной сан”, “Даши Зэгбэ”, “Найман Гэгээн”, “Сагаан Дари Эхэ";
72 года – “Цэдэб”;
84 года – “Догсун”, “Банзарагша”, “Цэдо”.
В зависимости от года рождения ламы рекомендуют верующим в первый день Нового Года выйти из помещения в ту или иную сторону, а также, прочитав определенную мантру, совершить символическое действие, направленное на устранение возможных неблагоприятных влияний наступившего года.
Буддийские обряды и церемонии В буддийских дацанах молебен называется хурал, что можно перевести как «собрание» Они читаются каждый день, в основном, на тибетском языке. Хуралы бывают малые и большие. Обычно в большинстве дацанов малые хуралы начинаются: утренний в 9.00 и дневной – 15.00 часов. Продолжительность – 1-2 часа. При этом наиболее благоприятными для умножения добродетели считаются 8, 15 и 30 лунный день. Хуралы обладают большой силой воздействия на жизнь человека, на разрешение его проблем. Когда ламы читают молитвы, то буддийские божества, которым посвящается молебен, незримо присутствуют в эти моменты в дацане. Внутреннее обращение человека к ним посредством молитвы, просьбы дает положительный эффект. Во время хурала дацан наполняется мощной божественной энергетикой, очищая все вокруг и всех присутствующих. Люди разных национальностей и веры могут посещать хуралы. Как заказать хурал Обычно придя на хурал, нужно до его начала вписать имена близких, свое имя на специальной бумаге, которая лежит на кассе, затем указать сумму подношения. Сумма подношения может быть любой. Обычно, подносят 50, 100, 200 рублей. Бланк с именами и деньгами для подношения отдают в кассу. Кассир передает их во время хурала ламам, которые читают вслух или про себя имена верующих. Либо их можно положить самому на стол, стоящий возле выхода. Об этом нужно спросить у кассира. Также можно вписать свои имена на хуралы в следующие дни заранее. На приеме у ламы также принято оставлять небольшое денежное подношение, которое обычно не дают в руки, а кладут на его стол. Как сделать подношение продуктами Часто люди, пришедшие на молебен, приносят собой конфеты, печенье, молоко (в основном, в упаковке), чай. Они ставят их в специально отведенном для подношений месте. Пакеты с продуктами и молоком нужно оставить открытыми. Затем обязательно произносят три молитвенных слога «ОМ А ХУНГ» троекратно, что делает подношение чистым. Даалга Часто к концу хурала лама может объявить обряд «Даалга» – обряд призвания удачи и счастья. Верующие встают со скамеек и берут в руки все или часть того, что принесли в качестве подношения, садятся с этим обратно. Сидеть при проведении этого обряда обязательно. Если народу очень много, и нет мест, лучше что-нибудь подстелить себе и сесть на пол. Сидеть на корточках – крайне не желательно. В определенный момент лама дает знак, чтобы люди надели головные уборы или обязательно покрыли чем-нибудь свою голову. Когда лама, ведущий хурал, начинает произносить древний возглас призвания удачи: «А хурээ!», все присутствующие громко повторяют за ним (желательно произносить громко, чтобы удача услышала ваш голос) и по часовой стрелке делают круг в воздухе руками, держа подношения. Если подношения нет, можно держать в руках деньги: купюры или монеты. В завершение обряда лама говорит благопожелание по-бурятски, все должны повторить последнее слово каждого предложения за ним. После хурала, даже если Даалга не проводится, верующие забирают свои освященные подношения домой, оставляя на алтаре «дээжэ» – лучшую часть, обычно берут сверху небольшую часть конфет или печенья. После обряда «Даалга» в течение трех дней ничего нельзя никому давать из дома. Для того, чтобы энергия удачи успела сохраниться в доме. Хии-морин Священный флажок – хии-морин, конь удачи, символ психической энергии человека. Осветить хии-морин можно на хурале Хий-морин сан, который читается в начале нового года по лунному календарю или на приеме у ламы. После освящения он вам скажет, в какой стороне вы должны водрузить флажок. После чего флажок вывешивается на дереве на территории дацана. На флажке написаны молитвы, когда он развевается на ветру, то читаются молитвы за человека, чье имя указано на флажке. Написать свое имя можно ручкой в специальном для этого месте, которое часто выделено подчеркиванием _________. Водружение освященного хии-морина помогает в течение всего года. Приобрести хии-морин можно в дацане. При этом цвет хии-морина должен соответствовать вашему году. Это вы можете уточнить уже на месте. Сэржэм Популярный в Бурятии религиозный обряд, который помогает обрести удачу в делах. Часто его проводят до начинания новых больших дел, бизнеса, перед поступлением в институт, выезда в дорогу. Для этого необходимо на прием к ламе принести собой чай или молоко, нередко приносят собой водку. И попросить его провести этот обряд. Лама, читая молитвы, преобразует эти продукты в освященную воду – аршан и подносит их божествам. Правила поведения Дацан имеет три двери. Входить нужно в левую дверь, правая дверь служит выходом. Центральная дверь используется священнослужителями только при больших религиозных церемониях.При входе в дацан женщины по обычаю должны пропускать мужчин вперед. Также на входе необходимо снять головной убор. Мобильные телефоны нужно отключить. Если вы хотите что-то сфотографировать или снять на камеру внутри храма нужно спросить разрешения у священнослужителя. Нередко в некоторых дацанах любая фото или видеосъемка запрещена. Верующие обходят ступы, храмы, статуи и изображения буддийских божеств внутри храма по часовому кругу, а не наоборот. При этом в храме для того, чтобы отойти от алтаря, нужно сделать три шага назад и только потом можно повернуться спиной. Если вы решите остаться на молебне, то нельзя сидеть, закинув ногу на ногу, вытягивать ноги в сторону алтаря или священнослужителя. У выхода стоит емкость с освященной водой – аршаном, он очищает от скверны. Наливать можно самостоятельно. Аккуратно налить немного аршана в левую ладонь, не проливая на пол, и выпить в три глотка. Остатками можно омыть лицо и голову. Не следует громко разговаривать, смеяться, шумно себя вести, держать руки в кармане, сорить. Значение хуралов: (знаком * отмечены молитвы за ушедших) Алтан Гэрэл – для умножения добродетелей, счастья в семье Алтан Гэрэлэй даллага – для пребывания в достатке * Абидын чого – за ушедшего Арбан Хангал – хурал, посвященный всем 10 сахюусанам – защитникам буддийской веры для защиты и спасения от всех несчастий Арюун сан – очищение любой скверны Базарсада – исправление неблагоприятных следствий 9-летнего цикла «мэнгэ» (Ваджрасаттва по-бурятски «Базарсада» – божество, которое дает верующему очищение от грехов и кармы) Балган донойн сэржэм – от воров Банзарагша – для новорожденного, а также при трудных жизненных ситуациях Барчад ламсэл – для устранения препятствий * Бардо солдэб – за ушедшего Бурхан равнайлаха или рамнай (читается как рамнээ) – освящение новой статуи божества Ганшигууд – подношение Защитникам Учения Гомбо Сахюусан – спасение и защита от несчастий. Гомбо или на санскрите Махакала, главный защитник буддизма. Имеет гневные аспекты для устранения злых сил. Гонгор – для умножения добродетелей Дара Эхын даллага – для успеха в делах Дара Эхын мандал шива – подношение мандалы Великой Зеленой Таре. Божество Зеленая Тара помогает в экстремальных ситуациях. А также в создании семьи, семейного благополучия, рождения ребенка, для успеха в делах. Ее мантра: ОМ ТАРЕ ТУТАРЕ ТУРИ СОХА. Обычно проводится каждое воскресение, начало в 9.00. Даши Дондуб – для дальних дорог, закрытие ущерба от воровства Даши Зэвэг – посвящается во имя благих перерождений Даши Чарбеб сан – для очищения всего вокруг * Диваажанай чого – ритуал благопожелания перерождения всех живых существ в Чистой Земле Сукхавати Додигалсан – от болезней и страданий Доржо дэрэм – очищение скверны «черного и белого языка» Доржо Жодбо – от плохих снов, для накопления добродетелей в этой и последующих жизней Доржо Намжом – очищает всяческую скверну Зугдор Намжилма – для долгой жизни, от преждевременной смерти Тyншаг – покаянная молитва, очищающая недобродетель и падения Дэвсан – очищает всяческую скверну Дэвжид сэржэм – устраняет препятствия, порчу Дэмбэрэл додба – используется для восстановления «хий-морин», а также для умножения добродетелей Жадамба – для добродетелей в этой и последующих жизнях, для осуществления задуманного, умножения добродетелей Жамсаран – спасение от всех несчастий Жамсаранай сэржэм – спасение от всех несчастий Жанаг гагдог – исправление (неблагоприятной астрологической комбинации) «харш жэл» и мэнгэ, отрезание «черного языка» Жигжед (Ямандага бурхан) – спасение от всех несчастий Ехэ Отошо – за здравие Ламаадан – для острого ума, обретения мудрости Лхамо – от любых препятствий * Лхого намше – за ушедшего * Маанийн юрooл – для накопления добродетелей для ушедшего Найдан – для накопления добродетелей в этой и последующей жизни Найдан чого – для установления добродетелей и счастья в доме, пребывания без убытков Найман Гэгээн – для счастливых перерождений, помогает утихомирить ссоры и конфликты в семье Намдаг сан – утихомиривание лусов - хозяев земли, очищение скверны Намсарай – для умножения добродетели даяния, обретения благ Намсарайн даллага – для материального довольствия, умножения добродетелей Намхай Нинбо – книга, читаемая во время обряда "суудал hаалгаха" Ногоон Дара эхэ – для свершения дел, отвращения всего плохого Отошо – за здравие, очищение от болезней Саа Юм – книга "поправления" Сагаан шyхэртэ – отвращение (негативного влияния) «белого» языка «хвала, лесть и т.п.» Сандуйн Жyд – для добродетелей в этой и последующих жизнях, отвращение всех несчастий Санжид Монлам – для добродетелей в этой и последующих жизнях Сундуй – в честь всех перерождений Сyр – подношение хозяевам вод и земли Сэндэма – отвращение влияния дурных сплетен Табан харюулга – для устранения следствий, плохих снов, от злых языков, дурных помыслов, для быстрого осуществления задуманного * Тарва ченбо – спасение от перерождения в несчастливой участи Тvй vргэхэ – подношение божествам всего самого лучшего Хамчу нагво – для свершения дел, обрезание «белого» и «черного» языков Хий моринай сан – на хурале освещается священный флажок – хии-морин, конь удачи. Часyм – утихомиривание (гнева) лусов - владык земли Чогжy Мvнсэл – для тех, кто в пути, для устранения препятствий в дороге Чойжал – спасение от несчастий Шибдаг торма – утихомиривание лусов и хозяев земли Шалши – отвращение несчастий Ширнин – очищает любые недобродетели, устраняет препятствия
June 26th, 2016
Автор - Татьяна_Зеленченко . Это цитата этого сообщения
Продолжая свои изыскания о символике тела, могу сказать, что буддизм весь построен на отношении человека к своему телу как футляру для духа. Выявить какие-то четкие символы буддизма, связанные только с телом, мне кажется, проблематично. Многое, присущее буддизму, мы уже наблюдали в индуизме и брахманизме: мудры, практика йоги. Между тем, существуют характерные только для буддизма обряды, ритуалы, символы. О них будет идти речь в следующих постах.
А пока общая справка:
БУДДИЗМ - древнейшая из мировых религий, получившая название от имени, а
точнее от почетного титула, её основателя Будды, что означает
“Просветленный”. Будда Шакьямуни (Мудрец из племени шакьев) жил в Индии в V-
IV вв. до н. э. Краеугольный камень буддизма — вера в перевоплощение, учение о пути освобождения и достижения Нирваны, высочайшего духовного состояния озаренности истинным знанием. Если брахманы утверждали, что путем различных для каждого сословия („варны") обрядов, жертв и заклинаний можно достичь „хороших перерождений", т. е. стать раджей, брахманом, богатым купцом, царем и т. д., то буддизм объявил всякое перевоплощение, все виды бытия неизбежным несчастьем и злом. Поэтому высшей целью буддиста должно быть полное прекращение перерождений и достижение нирваны, т. е. небытия.Шри-Ланка. «Будда в нирване». Статуя храмового комплекса Галвихара в Полоннаруве. 12 в. Камень.
Наиболее существенным в учении Будды его последователи считают то, что он познал причину и сущность бытия — страдания, раскрыл их людям, так же как и тот путь, который ведет к прекращению страданий, к спасению, к небытию.
Буддисты признают возвещенные Буддой „четыре благородные истины". Первая из них утверждает, что всякое существование есть страдание.
Вторая, что причина страдания заложена в самом человеке: это его жажда жизни, наслаждений, власти, богатства, это привязанность к жизни в любой ее форме.
Третья истина объявляет, что прекратить страдания возможно: для этого необходимо освободиться от жажды жизни, достичь состояния, при котором всякое сильное чувство отсутствует, всякое желание подавлено.
Наконец, „четвертая благородная истина" заключается в указании так называемого „благородного срединного восьмеричного пути", состоящего из „праведного воззрения, праведного стремления, праведной речи, праведного поведения, праведной жизни, праведного учения, праведного созерцания, праведного самопогружения", обычно называемого медитацией.В учении о "четырех благородных истинах" изложена сущность буддизма. Все религии противопоставляют реальную земную жизнь нематериальной, небесной, той, что якобы начинается за гробом. При этом первая всегда рисуется мрачными красками, объявляется греховной, мешающей соединению с богом, вторая объявляется целью стремлений человека, наградой за терпеливое перенесение земных мучений. Буддизм в этом отношении не отличается в принципе от других религий, но он доводит до логического завершения критическую оценку того мира, в котором мы живем. Поставив знак равенства между бытием и страданием, буддизм рисует особенно мрачную картину мира, в котором не только все обречено на мучения и уничтожение, но даже любая радость, усиливая привязанность живого существа к этому существованию, таит в себе страшную опасность новых бесконечных перерождений, наполненных не менее страшным злом.
Человек сам создает свою судьбу, форму каждого своего нового перерождения, учит буддизм.
Сила, которая определяет конкретные черты нового перерождения, называется КАРМОЙ.
Карма буддизма — это сумма всех поступков и помыслов существа во всех его предыдущих перерождениях. Учение о карме существовало и в брахманизме. Брахманы тоже учили, что карма — закон возмездия - движущая сила переселения душ. Совершая или не совершая предписанные для данной варны жертвы, почитая или не почитая брахманов, нарушая или не нарушая многочисленные запреты, человек создает новую форму переселения своей души — начиная от самых гнусных и отвратительных животных и кончая царями и богами.Буддизм воспринял „закон возмездия" (карму), но дал ему новое содержание. Хотя все в данной жизни человека определено его кармой, он имеет известную свободу выбора в своих поступках, помыслах, словах, действиях. В этой частичной свободе воли и заложен, по буддизму, путь к спасению. Причем дело вовсе не в жертвах, обрядах и запретах, а в поведении самого человека. Именно его поступки и мысли в данной жизни определяют его дальнейшую карму, форму его нового „перевоплощения", т. е. новые страдания.
Но и этого мало. Буддизм, особенно в учении ряда его школ и направлений, заявил, что сам чувственный мир вообще не существует. Он лишь наша иллюзия, результат деятельности нашего больного, заблудшего сознания. Именно это сознание рисует нам трагическую картину полного страданий чувственного мира. Сознание это состоит из множества мельчайших частичек — дхарм, т. е. элементов сознания, которые, складываясь под действием кармы в определенный комплекс, создают индивидуальное сознание данного перерождения и, как его функцию, окружающий нас чувственный мир. Пока дхармы не успокоены, новое возрождение этого индивидуального сознания после смерти данного существа неизбежно, колесо бытия продолжает свое вращение.Будда решительно противопоставил Божество миру и невольно обесценил любую человеческую деятельность, а следовательно, и мораль. Если Вселенная есть своего рода болезнь бытия, которая подлежит полному исчезновению ради безмолвия Нирваны, для чего нужны труд, творчество, этика?..
Участь буддизма в Индии связана с самой философией Будды, его отношением к миру. Именно это побудило индийцев позже вернуться к старым добуддийским верованиям, что проявилось прежде всего в возрождении брахманизма.
Брахманизм выгодно отличался от доктрины Будды в одном пункте: он не считал мир отвратительным мельканием дхарм, но видел в нем проявление Божества. Растворение во Вселенной, слияние с ней—таков идеал пантеизма, согласно которому Бог пронизывает мир с его добром и злом, ибо все в нем равно божественно.
Единое учение Будды уже в первые столетия существования разделилось на 18 школ.
В начале 1 в. образуются две основные ветви буддизма: Хинаяна ("малая колесница") и Махаяна ("большая колесница").МАХАЯНА - это направление в буддизме, иногда называемое "северным буддизмом". Высшим религиозным идеалом в Махаяне читается бодхисатва — универсальный, но воплощённый в личности космический принцип связанности взаимным состраданием и взаимной помощью всех существ, стремящихся к освобождению от пут мирского существования. Если с точки зрения хинаяны освобождение (нирвана) доступно лишь членам буддийской общины, т.е. монахам, и достижимо только их собственными усилиями, то махаяна утверждает, что спасение возможно для всех, и обещает человеку помощь будд и бодхисаттв.
В махаяне складывается свой пантеон, но не богов, творящих мир и управляющих стихиями, а существ, главная цель которых - неустанно помогать человеку.
Именно этот вариант буддийского учения распространился в Китае, Тибете, Монголии, Корее и Японии. Сторонники этой школы выступали за “большую общину”, т.е. за свободный доступ в сангху мирян и смягчению суровой дисциплины и аскетизма, отпугивающих от нее простых людей, не способных на столь героические усилия. Сангха раннего буддизма была объединением людей, добровольно порвавших со всеми земными заботами и привязанностями.
Махаяна содержит большое богатство методов достижения нирваны. Эти методы включают даже тантрический буддизм, согласно которому освобождение может быть осуществлено с помощью повторения сакральных формул и слов, особых видов йоги, в том числе йоги половой любви, осуществляемой с шакти, или духовной женой.Если ХИНАЯНА представляет собой суровую и холодную монашескую религию, рассчитанную на неустанную работу над собой и полное одиночество на пути к высшей цели, то махаяна учитывает интересы мирян, обещая им поддержку и любовь, и проявляет гораздо больше снисходительности к человеческим слабостям.
Уже в Индии махаяна испытала заметное влияние брахманизма и индуизма. Столкнувшись же с условиями и культами северных стран, махаяна дала начало различным течениям, переплетающимся с даосизмом в Китае, синтоизмом в Японии, местными натуралистическими верованиями в Тибете и т.д. В своём внутреннем развитии разбившись на ряд сект, северный буддизм образовал, в частности, секту дзэн. В 5 в. появляется особое направление буддизма— ваджраяна, параллельное индуистскому тантризму, под влиянием которого возникло новое направление буддизма — ламаизм.
Будучи исключительно восприимчивым к разнообразным идеологическим комплексам, буддизм, однако, сохранял неизменными свои центральные положения, превращая заимствования в составляющие своего учения, культа и мифологии.ВАДЖРАЯНА
С VI по IX в. в Индии утвердилось новое направление, имевшее несколько названий: ваджраяна (“алмазная колесница”), буддийский тантаризм, эзотерический буддизм, тибетский буддизм и др. Постепенному обучению и накоплению заслуг, характерному для махаяны, противопоставлялась мгновенная, подобная молнии реализация природы Будды.
Варджаяна связывала образование буддиста с ритуалом посвящения, который проходил под строгим контролем опытного наставника. Поскольку имеет место передача знаний “от посвященного к посвящаемому”, варджаяну называют также эзотерическим буддизмом, а европейцы, еще в XIX в. обратившие внимание на огромную роль наставников (лам) в практике тибетских буддистов, стали именовать эту религию ламаизмом.
Ваджра (“молния”, “алмаз”) является символом твердости, несокрушимости, истинности учения Будды.
Если в других направлениях буддизма тело считалось символом страстей, удерживающих человека в сансаре (САНСАРА -перерождение, круговорот, блуждание, прохождение через нечто — одно из базовых понятий индийской религии и философии, обозначающее процесс бесчисленных перерождений личности и души, приносящий им страдание; обозначение мирского бытия, связанного с цепью рождений и переходом из одного существования в другое, а), то тантризм ставит тело в центр своей религиозной практики, считая, что в нем заключена высшая духовность. В ходе специального ритуала раскрывается присутствие природы Будды в человеке. Исполняя ритуальные жесты (мудры), последователь ваджраяны реализует в собственном теле природу Будды; произнося священные заклинания (мантры), он реализует природу Будды в речи; а созерцая божество, изображенное на священной диаграмме или схеме вселенной, реализует природу Будды в собственном уме и как бы становится Буддой во плоти. Таким образом, ритуал преобразует человеческую личность в Будду, и все человеческое становится священным.ЛАМАИЗМ - Тибетский буддизм — региональное направление в буддизме, характерное для Тибета и прилегающих областей Гималаев. Тибетский буддизм — комплекс учений и медитативных техник.
Уникальным для тибетского буддизма является начавшаяся в XIII веке традиция передачи как учения, так и духовной и светской власти в рамках линий перерождений (тулку) видных буддийских деятелей. Это резко отличает тибетскую цивилизацию от других, где преобладают такие способы избрания лидеров, как наследственный и выборный. В своём развитии данная идея привела к объединению духовной и светской власти в линии Далай-лам.
ТУЛКУ — лама, авторитетный духовный лидер тибетского буддизма, постоянно перерождающийся с целью продолжить свою духовную работу. Каждый далай-лама незадолго до своей смерти оставляет сообщение - где следует искать его новое воплощение. Перед тем как разыскивать нового главу Тибета, высшие ламы обращаются к астрологам, и те называют место и сроки следующего воплощения Авалокитешвары. Ребенка узнают по многим приметам: необычным событиям при рождении, странному поведению в младенчестве и т.п. Цепь поисков завершается своеобразным экзаменом - ребенок должен из большого количества вещей выбрать “свои”, т.е. те, что принадлежали предыдущему далай-ламе. Как правило, иерарх перед смертью сам указывал возможное место своего будущего рождения. Иногда прорицал государственный оракул Тибета — лицо с явно шаманскими функциями и шаманского происхождения: входя в транс, он вещал от имени вошедшего в него божества. Так, после смерти Далай-ламы XIII оракул увидел место рождения нового тибетского теократа в отражении в озере. Затем (обычно через два-три года после смерти иерарха) специальная комиссия из высокопоставленных лам отправлялась в предполагаемое место и по особым приметам отбирала кандидатов из числа мальчиков соответствующего возраста. Затем (в случае с поисками Далай-ламы) кандидатов везли в Лхасу, где они проходили дополнительные испытания. Например, перед детьми клали разные красивые и блестящие вещи, а среди них одну невзрачную вещь покойного. Если мальчик тянулся к этой вещи, это было важным аргументом в его пользу. Окончательный отбор происходил, как правило, при помощи жеребьевки, сопровождающейся определенным ритуалом.Вот как описываются события биографии современного Далай-ламы:
«В 1909 году Е.С. Далай-лама XIII, совершая паломничество по святым местам, посетил деревню Такцер. Он отметил красоту этого места и сказал, что хотел бы вернуться сюда вновь.
Когда в 1933 году скончался Е.С. Далай-лама XIII, его тело, согласно традиции, забальзамировали и посадили на трон. Через какое-то время голова умершего повернулась на северо-восток - туда, где монахам надлежало искать его реинкарнацию. Вскоре регент-правитель, глядя в священное озеро Лхамой, увидел отражение: трёхэтажный монастырь с бирюзовой крышей и рядом крестьянский дом под можжевеловой крышей. "Это было жилище моих родителей, - рассказывает Е.С. Далай-лама XIV. - Ушло много времени, чтобы найти наш дом". Только в 1937 году в деревню Такцер прибыла особая группа лам, искавшая новое воплощение Далай-ламы. Воплощение Далай-ламы было распознано в двухлетнем Лхамо Дхондрупе, "ламы из поисковой группы пришли к нам и разложили передо мной, двухлетним, вещи, среди которых были несколько принадлежавших покойному Далай-ламе. Я сразу выбрал их из кучи и сказал: "Это моё". Так было определено, что именно в меня вселилась душа умершего, и я был признан очередным воплощением Будды". После соответствующих испытаний Лхамо Дхондруп был признан реинкарнацией Его Святейшества Далай-ламы XIII. Возведение на трон Далай-ламы XIV состоялось 22 февраля 1940 года в столице Тибета Лхасе.Юный Далай-лама.
Юный Далай-лама с поисковой партией.